Ging Jesus nach seiner "Auferstehung" nach Indien?

Medial außerordentlich beliebt ist die Legende, der "Wanderprediger" Jesus sei nach seiner "Auferstehung" nach Indien gegangen, und habe dort "als wundertätiger Prediger weitergewirkt"[1]. Das ist bei Journalisten immer gut für einen Artikel oder eine Fernsehdokumentation.
Dabei wird in der Regel die Tatsache, dass Jesus tatsächlich am Kreuz nicht tot war, mit der Legende seiner "Wanderprediger"-Tätigkeit in Indien verknüpft. Dass Jesus tatsächlich am Kreuz nicht tot war, ist sehr wahrscheinlich, dass Jesus nach seiner "Auferstehung" nach Indien gegangen sei, um dort zu predigen, ist barer Unsinn.
Zur Frage, ob Jesus am Kreuz wirklich gestorben ist, sei auf das Buch "Was Sie schon immer über Jesus wissen wollten" von Wolfgang Martin[2] verwiesen, wer sich einen Überblick über die Jesus-in-Indien-Legende verschaffen will, kann das Buch "Jesus in Indien - Das Ende einer Legende" von Günter Grönbold[3] zur Hand nehmen.
Warum kann Jesus nach seiner "Auferstehung" nicht nach Indien gegangen sein? Weil er ein gesetzestreuer Jude war und er nur und ausschließlich seinen Mitjuden etwas zu sagen hatte. Alle anderen haben Jesus nicht interessiert - also auch die Inder nicht. Außerdem ist das, was Jesus seinen Mit-Juden zu sagen hatte, absolut überschaubar: Das war einmal das Evangelium des Johannes des Täufers: Die Zeit ist erfüllt, das Reich Gottes im Gelobten Land wird bald anbrechen, die Macht des Satans wird gebrochen, die Ankunft Gottes auf Erden im "Gelobten Land" (Israel) steht unmittelbar bevor; wer in Ewigkeit mit Gott in seinem Reich im Gelobten Land zusammensein möchte, sollte schleunigst "umkehren", seine Sünden bereuen und die Gebote (Thora) mit dem Herzen erfüllen. - Diese "gute Botschaft" (= "Evangelium") hatte Johannes der Täufer den judäischen Juden verkündet und nach der Einkerkerung von Johannes hat sein Schüler und Jünger Jesus zusammen mit zwölf Helfern in Vollendung der Mission von Johannes auch in Galiläa und in jüdischen Gemeinden im Norden Palästinas dieses Evangelium verkündet, und diese Botschaft war nur für die Juden gedacht, noch nicht einmal für die Samariter, geschweige denn für die Inder. Und mehr hatte Jesus seinen Mit-Juden auch nicht zu verkünden. - Ja wie, höre ich jetzt sagen, und was ist mit dem Liebesgebot?
Fragt man einen christlichen Theologen nach dem Kern von Jesu Botschaft und dem Christentum, so wird er sehr wahrscheinlich antworten (sinngemäß): "Der Kern christlichen Glaubens und Lebens ist im dreifachen Liebesgebot Jesu, das auf jüdische Traditionen zurückgeht, zusammengefasst: 'Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und von ganzem Gemüt (5. Mose 6,5). Dies ist das höchste und größte Gebot. Das andere aber ist dem gleich: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst (3. Mose 19,18).' (Matthäusevangelium 22,37-39)."[4] Im Katechismus der Katholischen Kirche[5] heißt es gar: "Jesus macht die Liebe zu einem neuen Gebot."[6] und in einer Internet-Adresse heißt es: "Jesus Christus betonte immer wieder die Liebe als wichtigste seiner Lehren."[7]
Die Wahrheit ist: Nichts von alldem trifft zu. Schauen wir also noch einmal ganz genau hin: Worin besteht die Verkündigung Jesu?
Dazu sollte man das Markusevangelium befragen, das ziemlich sicher kurz nach dem Jahr 70 n. Chr. verfasst wurde. Es gehört neben den Paulusbriefen zu den ältesten Schriften des Neuen Testaments und diente allen drei folgenden kanonischen Evangelien als Vorlage. Als solches unterscheidet sich das Markusevangelium von den drei nachfolgenden kanonischen Evangelien in einer ganz gravierenden Weise: Das Markusevangelium hatte als Adressat nahezu ausschließlich die Juden, die (noch) nicht daran glaubten, dass Jesus der erwartete Messias gewesen war; das Markusevangelium ist also von der Intention des Verfassers her eine Informationsschrift über Jesus für die Juden, die mit einem Jesus, der vor über 40 Jahren nach einer Kreuzigung von der Bildfläche verschwunden war, nichts anfangen konnten: Wer, bitteschön, ihr Christen, war denn dieser Jesus, den wir eurer Meinung nach als Messias betrachten sollen? Auf diese berechtigte Frage einer Generation von Juden, welche die Geschehnisse zum Pessachfest des Jahres 30 n. Chr. in Jerusalem nicht kennen konnte, will das Markusevangelium Antwort geben. Und als solches ist es die entscheidende Quelle von Informationen über Jesus, sein Leben, sein Wirken, sein Wollen. Die nachfolgenden kanonischen Evangelien, das Matthäusevangelium, das Lukas- und das Johannesevangelium, haben neben den Juden noch andere Adressaten im Blick, sodass es zu scheiden gilt, wo Rede des authentischen Jesus wiedergegeben wird und wo der oder die Verfasser des jeweiligen Evangeliums sich mit eigenen Redebeiträgen an die anderen Adressaten wenden. Matthäus wendet sich neben den Juden noch an die paulinisch-hellenistischen Heidenchristen und insbesondere auch an die eigenen juden-christlichen Gemeinden; Lukas schreibt ausdrücklich für eine Einzelperson, einen gewissen Theophilus, und Johannes, der einen Kunstjesus geschaffen hat, einen göttlich daherwandelnden Gottessohn, wendet sich kaum noch an die Juden, dafür fast ausschließlich an die paulinisch-heidenchristlichen Gemeinden, womit man seinen Text - stärker noch als das Matthäusevangelium - vor allem als Pastoral-Evangelium ansprechen kann.
Das bedeutet, dass das Markusevangelium dem historischen Jesus zeitlich am nächsten steht, auch wenn es deshalb noch nicht zwingend ist, dass es deshalb am authentischsten ist. Aber in der Zeit zwischen dem Markus- und dem Matthäus- und Lukasevangelium mussten sich die Christen mit nicht wenigen - sehr plausiblen, sehr naheliegenden - Einwänden ihrer (jüdischen) Mitmenschen, bei denen sie für ihre neue Sichtweise oder Religion warben, auseinandersetzen - und so wurde denn das Markusevangelium ohne Rücksicht auf irgendeine historische Wahrheit "nachgebessert", sodass in den drei jüngeren Evangelien die Sichtweisen der frühchristlichen Gemeinden sehr viel stärker zum Tragen kommen als das Leben und Wollen des historischen Jesus. Da also das Markusevangelium diese Überarbeitungen nicht beinhaltet, liegt es nahe, im Wesentlichen dieses zur Grundlage zu nehmen.
Wenn wir also wissen wollen, worin neben der Verkündigung des Evangeliums (s. o.) die spezifische Verkündigung Jesu bestand, müssen wir das Markusevangelium befragen. Prüfen wir zuerst die Behauptung, Jesus habe immer wieder die Liebe als wichtigste seiner Lehren betont, so finden wir im gesamten Markusevangelium gerade einmal eine Stelle, wo von Liebe/lieben die Rede ist (Mk 12,30-33): "Darum sollst du den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen und ganzer Seele, mit deinem ganzen Denken und mit deiner ganzen Kraft. Als zweites kommt hinzu: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. Kein anderes Gebot ist größer als diese beiden." Dies bekräftigt der Schriftgelehrte, mit dem sich Jesus unterhält, noch einmal: "Sehr gut, Meister! Ganz richtig hast du gesagt: Er allein ist der Herr und es gibt keinen anderen außer ihm und ihn mit ganzem Herzen, ganzem Verstand und ganzer Kraft zu lieben und den Nächsten zu lieben wie sich selbst, ist weit mehr als alle Brandopfer und anderen Opfer."
Hier macht Jesus noch nicht einmal "die Liebe zu einem neuen Gebot", sondern er zitiert als gläubiger Jude schlicht und einfach aus dem Gesetz, der Thora, der "heiligen" Schrift der Juden (5 Mose 6,4/5 sowie 3 Mose 19,18 und 19,34). Eine Stelle, wo Jesus "die Liebe [gar] zu einem neuen Gebot" machen würde (s. o.), lässt sich im gesamten Markusevangelium nicht finden. Bleibt die Frage: Worin besteht denn dann nach Markus die Verkündigung Jesu? Nun, dazu heißt es ganz lapidar: "[...] er verkündete das Evangelium Gottes" (Mk 1,14). Noch einmal: Worin bestand "das Evangelium Gottes", die "gute Botschaft"? Darin: "Die Zeit ist erfüllt, das Reich Gottes ist nahe. Kehrt um und glaubt an das Evangelium [also daran, dass Gottes Reich nahe ist]!" (Mk 1,15) Dass dies der Inhalt seiner Verkündigung ist, bekräftigt Jesus (Mk 1,38): "Lasst uns anderswohin gehen, in die benachbarten Dörfer, damit ich auch dort verkünde; denn dazu bin ich gekommen."
Daneben ist im Text von einer "neue[n] Lehre" Jesu die Rede (Mk 1,27). Worin besteht diese "neue Lehre"? Einmal in seiner Ansicht, das Reich Gottes sei im Gelobten Land bereits angebrochen (Mt 12,28) und zum zweiten in der Behauptung: "Alles kann, wer glaubt." (Mk 9,23) Dies erläutert Jesus später etwas ausführlicher: "Amen, ich sage euch: Wenn jemand zu diesem Berg sagt: Heb dich empor und stürz dich ins Meer! und wenn er in seinem Herzen nicht zweifelt, sondern glaubt, dass geschieht, was er sagt, dann wird es geschehen. Darum sage ich euch: Alles, worum ihr betet und bittet - glaubt nur, dass ihr es schon erhalten habt, dann wird es euch zuteil." (Mk 11,23/4) Darin also besteht die "neue Lehre" Jesu. Und das war's; davon, dass "Jesus [...] die Liebe zu einem neuen Gebot" machen und "immer wieder die Liebe als wichtigste seiner Lehren" betonen würde, findet sich im Markusevangelium nichts, gar nichts.
Und selbst mit dem Thora-Zitat: "Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst" (3 Mose 19,18), ist nicht die aufopfernde, sich selbst hingebende und verströmende Liebe gemeint, sondern schlicht und einfach die ethische Binsenweisheit: "Was du nicht willst, dass man dir tu, das füg auch keinem andern zu." - Das bedeutet die Einschränkung "lieben wie dich selbst". Selbst das Matthäus- und das Lukasevangelium bieten hier in Sachen "Liebe" nur wenig mehr: Bei Matthäus gesellt sich noch das Gebot der Feindesliebe hinzu, welches Lukas übernimmt (Lk 6,27/35), und bei Lukas findet sich das Gleichnis "vom barmherzigen Samariter".
Schauen wir uns zunächst das Gebot der Feindesliebe an: "Liebt eure Feinde und betet für die, die euch verfolgen" (Mt 5,44). Diese Forderung ist Teil der sogenannten "Bergpredigt", einer längeren Pastoralrede des Evangelisten Matthäus. Will man verstehen, worum es bei dieser "Bergpredigt" letztlich geht, muss man etwas weiter ausholen. Zunächst fällt auf, dass die Rede eigentlich gar nicht zu den "Scharen von Menschen aus Galiläa, der Dekapolis, aus Jerusalem und Judäa und aus dem Gebiet jenseits des Jordan" (Mt 4,25) passt, die angeblich an den Lippen Jesu hängen. Wieso sollte es diese Menschen betreffen, wenn "Matthäus" Jesus sagen lässt: "Selig seid ihr, wenn man euch schmäht und verfolgt und alles Böse über euch redet um meinetwillen. Freut euch und jubelt: Denn euer Lohn wird groß sein im Himmel. So wurden nämlich schon vor euch die Propheten verfolgt." (Mt 5,11/12) Wieso sollten diese angeblichen Menschenmassen, die der angeblichen Rede von Jesus lauschten, "geschmäht und verfolgt" werden? Nun gut, könnte man sagen, eigentlich wendet er sich damit an seine Jünger, die ihn umstanden. Bloß - auch diese, die gerade erst von Jesus angeworben worden waren, sind bisher weder geschmäht noch verfolgt worden, ganz im Gegenteil, bisher war Jesu Zug durch Palästina ein einziger Triumphzug "und sein Ruf verbreitete sich in ganz Syrien" (Mt 4,24). Also auch wenn man diese Rede allein auf Jesu Jünger bezieht, ergibt sie keinen Sinn. Einen Sinn ergibt diese "Bergpredigt" erst dann, wenn man sie auf die Frühchristen und ihre Gemeinden zu Lebzeiten des Evangelisten Matthäus, also auf die Verhältnisse um etwa 80, 90 n. Chr. bezieht - mit den Verhältnissen zu der Zeit Jesu (ca. 30 n. Chr.) hat diese Rede nichts zu tun. So verstanden, erteilt Bischof Matthäus seinen judenchristlichen Gemeindeschäfchen mit dieser extremen Moralmaxime der Feindesliebe eine Lektion in Sachen Benimm unter den Gemeindemitgliedern, denn nach Karlheinz Deschner[8] "gestand schon Paulus von seinen eigenen Gemeinden, dass sie 'einander beißen und auffressen'. Grassierten doch, laut Neuem Testament, 'bittere Eifersucht und Zank' selbst unter den 'Rechtgläubigen', 'Unfrieden und alle Arten bösen Tuns', 'Streit und Krieg'. 'Ihr mordet und seid neidisch', 'ihr lebt in Kampf und Streitigkeiten [...]'." Das heißt also, die Aufforderung, seine Feinde zu lieben, bezieht sich ausschließlich auf die Mitglieder innerhalb der frühchristlichen Gemeinden. Was die äußeren "Feinde" der matthäischen judenchristlichen Gemeinden angeht, kennt Matthäus kein Pardon und keine Gnade: Er warnt seine Gemeinden vor den hellenistischen, paulinischen Heidenchristen: "Hütet euch vor den falschen Propheten; sie kommen zu euch in Schafskleidern, im Inneren aber sind sie reißende Wölfe." (Mt 7,15), und in 7,6 nennt Matthäus die Heidenchristen "Hunde" und "Schweine", die "sich umwenden und [sie] zerreißen [könnten]." Und den Pharisäern (und den Sadduzäern) droht er (Mt 3,10 f.): "Schon ist die Axt an die Wurzel der Bäume gelegt; jeder Baum, der keine gute Frucht hervorbringt, wird umgehauen und ins Feuer geworfen. [...] Schon hält er [der richtende Jesus kurz vor dem Jüngsten Tag] die Schaufel in der Hand; und wird die Tenne reinigen und den Weizen in seine Scheune sammeln; die Spreu aber wird er in nie erlöschendem Feuer verbrennen."
Und da die Juden sich so vehement gegen die Christianisierungsattacken der Christen wehren, werden "die Söhne des Reiches [Israels] [...] hinausgeworfen in die äußerste Finsternis, dort wird Heulen und Zähneknirschen sein" (Mt 8,12). Bei diesem Zitat deutet sich bereits eine Steigerung der Drohgebärden an, die bis zur Aberkennung des Status' "Auserwähltes Volk Gottes" durch den christlichen Bischof Matthäus führt: Matthäus, überrascht von den Erfolgen, die ihre Missionare unter Heiden erzielen, stellt den verstockten Juden zwei Beispiele als leuchtendes Vorbild vor Augen, einen römischen Hauptmann in Kafarnaum und eine Syrophönizierin in Tyrus: Über den Hauptmann heißt es (Mt 8,10): "Einen solchen Glauben habe ich in Israel noch bei niemand gefunden." Die Syrophönizierin in Tyrus wird gelobt (Mt 15,28): "Frau, dein Glaube ist groß." - Na also, es geht doch auch anders, und wenn ihr uneinsichtigen Juden nicht bald die Kurve bekommt, so wird "das Reich Gottes [...] euch weggenommen und einem Volk gegeben werden, das die Früchte des Reiches Gottes bringt" (Mt 21,43). "Das Hochzeitsmahl ist vorbereitet, aber die Gäste waren nicht würdig." (Mt 22,8)
Dass auch Jesus kein Pazifist war, belegen eine Reihe von Stellen im Markusevangelium: "[...] wer aber den Heiligen Geist lästert, der findet in Ewigkeit keine Vergebung, sondern seine Sünde wird ewig an ihm haften." (Mk 3,29) "Wenn man euch aber in einem Ort nicht aufnimmt und euch nicht hören will, dann geht weiter und schüttelt den Staub von euren Füßen, ihnen zum Zeugnis." (Mk 6,11) "Denn wer sich vor dieser treulosen und sündigen Generation meiner und meiner Worte schämt, dessen wird sich auch der Menschensohn schämen, wenn er mit den heiligen Engeln in der Herrlichkeit seines Vaters kommt." (Mk 8,38) "Wer einem von diesen Kleinen, die an mich glauben, Ärgernis gibt, für den wäre es besser, wenn er mit einem Mühlstein um den Hals ins Meer geworfen würde." (Mk 9,42) "Leichter geht ein Kamel durch ein Nadelöhr, als dass ein Reicher in das Reich Gottes gelangt." (Mk 10,25) "Da sagte er zu ihm [dem Feigenbaum]: In Ewigkeit soll niemand mehr eine Frucht von dir essen." (Mk 11,14) "Der Menschensohn muss zwar seinen Weg gehen, wie die Schrift über ihn sagt. Doch weh dem Menschen, durch den der Menschensohn ausgeliefert wird! Für ihn wäre es besser, wenn er nie geboren wäre." (Mk 14,21)
Aber zurück zu Matthäus: Wie wir gesehen haben, gilt das Gebot der Feindesliebe nur unter den Christen, für die "bösen Feinde" der Christen dagegen gilt: Gib ihnen Saures! Auch die Lukas'sche Geschichte vom barmherzigen Samariter (Lk 10,30 ff.) ist kein Beispiel aufopfernder, hingebungsvoller und selbstverleugnender Liebe, sondern das, was dieser Samariter tut, zählt unser Strafrecht zu den Selbstverständlichkeiten menschlichen Verhaltens: §323c StGB: "Wer bei Unglücksfällen oder gemeiner Gefahr oder Not nicht Hilfe leistet, obwohl dies erforderlich und ihm den Umständen nach zuzumuten, insbesondere ohne erhebliche eigene Gefahr und ohne Verletzung anderer wichtiger Pflichten möglich ist, wird mit Freiheitsstrafe bis zu einem Jahr oder mit Geldstrafe bestraft." Bezeichnenderweise schildert Lukas diese Geschichte nicht als ein Beispiel aufopfernder Liebe, sondern es werden die Begriffe Mitleid und Sorge verwendet.
Wir können hier also ein erstes Fazit ziehen: Die Aussagen, Jesus mache die Liebe zu einem neuen Gebot und Jesus betone immer wieder die Liebe als wichtigste seiner Lehren (s. o.), können wir nach den ersten drei kanonischen Evangelien des Neuen Testaments (Markus, Matthäus und Lukas) nicht bestätigen.
Anders sieht es aus, wenn wir uns die Paulus-Briefe und das Johannesevangelium vornehmen. Hier ist tatsächlich massiv und ausdrücklich von Liebe die Rede und wir werden uns das gleich näher ansehen; das Problem dabei ist nur: Der Jesus des Johannesevangeliums ist eine vom Evangelisten geschaffene Kunstfigur, die nie real über diese Erde wandelte. Der Jesus des Johannesevangeliums hat mit dem historischen Juden Joshua nichts zu tun; der Jesus des Johannesevangeliums ist eine fiktive Gestalt, ein Jesus Christus, geschaffen zu dem Zweck, dem Leser eine bestimmte Theologie zu vermitteln, die nicht vom historischen Jesus stammt, sondern von dem Johannesevangelisten. Und ebenso stammt auch das Liebesgebot in den Paulus-Briefen nicht vom historischen Jesus, sondern explizit von dem Briefeschreiber Paulus von Tarsus. Schauen wir uns das näher an.

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